लोग तर्क कर सकते हैं कि यदि प्रत्येक प्रभाव (effect) का एक कारण (cause) होता है, तो परमेश्वर का भी एक कारण होना चाहिए। इसलिए वे पूछ सकते हैं, परमेश्वर से पहले क्या था? परन्तु शाश्वत परमेश्वर तो कोई प्रभाव नहीं है।

मूसा ने एक कुछ क्षणों के लिए पवित्र परमेश्वर से भेंट की, और वह जितना निकट गया, उतनी ही वह भयभीत हुआ। उसने परमेश्वर की वाणी को उसे एक विशेष कार्य के लिए भेजते हुए सुना, और उसका भय सन्देह में बदल गया: “मैं कौन हूँ जो इस कार्य को करने जाऊँ?” और प्रतिउत्तर में परमेश्वर ने कहा, “मैं तेरे साथ रहूँगा” (निर्गमन 3:12)।

विश्वास मसीहियत के लिए केन्द्रीय है। नया नियम बारम्बार लोगों को प्रभु यीशु ख्रीष्ट पर विश्वास करने के लिए बुलाता है। एक निश्चित विषयवस्तु है जिस पर विश्वास किया जाना चाहिए, जो हमारे धार्मिक क्रियाओं का अभिन्न भाग है।

पवित्रशास्त्र का पहला वाक्य उस पुष्टिकरण को प्रस्तुत करता है जिस पर शेष सब कुछ स्थिर है: “आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की” (उत्पत्ति 1:1)।

हमें स्वयं को जीवित बलिदान के रूप में परमेश्वर को समर्पित करना है। इसका अर्थ है कि हमें अपना समय, अपनी ऊर्जा, और अपने आप को आराधना और कृतज्ञता के कार्यों के रूप में समर्पित करना है।

ऐतिहासिक रीति से देखा जाए, तो रोमन कैथोलिक और प्रोटेस्टेन्ट दोनों ने समझा है कि पाप के स्तर होते हैं। रोमन कैथोलिक कलीसिया प्राणघातक (mortal) और क्षम्य (venial) पाप में भेद करती है।

सीमित प्रायश्चित्त का सिद्धान्त (जिसे “निश्चित्त प्रायश्चित्त” या “विशिष्ट छुटकारा” भी कहा जाता है) कहता है कि ख्रीष्ट का प्रायश्चित्त चुने हुए लोगों तक (परिसीमा और उद्देश्य में) सीमित था; यीशु ने संसार के सब लोगों के पापों के लिए प्रायश्चित्त नहीं किया।

यीशु ने कहा कि वे लोग परमेश्वर को देखेंगे जो भीतर से शुद्ध हैं। 1 यूहन्ना में हम आनन्दप्रद दर्शन की प्रतिज्ञा देखते हैं: “देखो, पिता ने हमें कैसा महान् प्रेम प्रदान किया है कि हम परमेश्वर की सन्तान कहलाएँ; और वही हम हैं” (1 यूहन्ना 3:1क)।

वर्ष 451 में, कलीसिया ने चाल्सीदोन की महासभा को आयोजित किया, जो इतिहास की एक अति महत्वपूर्ण महासभा थी। उसको कई विधर्मताओं का सामना करने के लिए आयोजित किया गया था, जिसमें मॉनोफिसाइट विधर्मता सबसे प्रमुख थी।