“वे उस रीति से आराधना करते हैं क्योंकि उनके पास पवित्र आत्मा नहीं है।” वर्षों पहले जब मैं एक पेंटोकॉस्टल/करिश्माई मसीही था मैं प्रायः इस कथन को सुनता था, जब भी हम पेंटोकॉस्टल लोग अ-पेंटोकॉस्टल  विश्वासियों के विषय में बात करते थे, विशेष रूप से उन के विषय में जो औपचारिक आराधना-प्रार्थना रीति का पालन करते थे।

सेवक प्राय: मृत्यु और उसके साथ आने वाले अनिवार्य प्रश्नों से निपटते हैं। मृत्यु की वास्तविक प्रकृति ही कठिन प्रश्न उठाती है। परिवार के किसी सदस्य या उनके किसी परिचित की मृत्यु के बाद बच्चों को सान्त्वना के अच्छे कामना के शब्दों का दिया जाना असामान्य नहीं है।

आप ऐसे माता और पिता के विषय में क्या सोचेंगे, जो अपने नवजात बच्चे के संसार में जन्म के पश्चात, उसे स्वयं की देखभाल करने के लिए छोड़ देते हैं? यह बच्चे के लिए विनाशकारी होगा, और माता-पिता बाल शोषण के दोषी होंगे।

कलीसियाई इतिहास का एक संक्षिप्त सर्वेक्षण प्रकट करता है कि कलीसिया के सामर्थ्य के दुरुपयोग की तुलना में केवल एक बात अधिक प्रचलित है, जो कि इसके उचित प्रशासन के प्रति आधीन होने के लिए परमेश्वर के लोगों की अनिच्छा है।

एक प्रेस्बिटेरियन सेवक के रूप में, मुझ से प्रायः पूछा जाता है कि मैं शिशुओं को बपतिस्मा देने में क्यों विश्वास करता हूँ। मुझे जिस संख्या में प्रश्न मिलते हैं, वह मुझे बताता है कि इस सिद्धान्त के विषय में बहुत बड़ी भ्रान्ति है।

ईडिपस की कथा को प्राय: यूनानी भाग्यवाद का उत्कृष्ट उदाहरण माना जाता है। अपने पितृत्व एवं मातृत्व के विषय में सन्देह से व्याकुल, कथा का नायक एक भविष्यवक्ता की परामर्श लेता है जो घोषणा करता है कि उसे अपने पिता की हत्या करने और अपनी माता से विवाह करने के लिए पूर्वनिर्धारित है।

जे.सी. राइल ने एक बार टिप्पणी की कि “सटीक परिभाषाओं का अभाव ही धार्मिक मतभेद का वास्तविक जीवन है।” यह विशेष रूप से तब होता है जब सीमित प्रायश्चित के सिद्धान्त की बात आती है।

1546 में, ट्रेन्ट के महासभा ने, जो एक रोमन कैथोलिक समिति थी जो मार्टिन लूथर की मृत्यु के कुछ ही समय बाद इकट्ठी हुई, पवित्रशास्त्र के सम्बन्ध में दो आदेश वितरित किए। पहले आदेश ने उन लोगों को शापित किया जिन्होंने पवित्रशास्त्र को स्वीकार नहीं किया।